La relation entre le confucianisme et les femmes
Posté par Termita, mise à jour le 26/01/2024 à 04:50:32
La société Chosŏn était une société dans laquelle l'ordre familial patriarcal était imposé sur la base de l'idéologie confucianiste. Après le XVe siècle, les femmes ont été confrontées à davantage de contraintes sociales à mesure que le néo-confucianisme, qui mettait l'accent sur des idéaux confucéens encore plus rigides, s'est imposé comme le seul système dominant de gouvernance sociale. En particulier, le roi Sŏngjong a promulgué la loi sur le remariage des veuves de 1477, qui interdisait aux femmes de se remarier une fois leur conjoint décédé et excluait leurs fils de la fonction publique s'ils se remariaient. Lorsque l'interdiction du remariage des femmes a été proclamée, les gens ont considéré le remariage des veuves comme un péché pour lequel leurs descendants devaient être punis et désavantagés, et la majorité des veuves ne se sont pas remariées. Cependant, au cours du VIe siècle suivant, les historiens ont des interprétations différentes des femmes de la dynastie Chosŏn. Ils ont fait valoir que même si en apparence les femmes semblaient se conformer aux idéaux néo-confucéens, elles étaient en réalité des êtres actifs qui expriment leurs opinions à leur manière contre les systèmes sociaux patriarcaux. Cet article comparera et opposera différentes perspectives sur les femmes sous le confucianisme entre les gens des XIVe et XVIIIe siècles de la période Chosôn et les historiens de l'ère moderne, et fournira une analyse des causes possibles de cette différence.Les normes de vie et les valeurs traditionnelles de la Corée proviennent du confucianisme, fondement de la culture est-asiatique et idéologie la plus représentée dans l’histoire chinoise. Les idées et les systèmes confucianistes ont commencé à s'enraciner sérieusement dans la péninsule coréenne alors que Goguryeo, Baekje et Silla se sont développés en d'anciens royaumes. Cependant, la période la plus répandue du confucianisme en Corée a eu lieu pendant la dynastie Chosôn, qui a gouverné la Corée de 1392 à 1897. La nouvelle classe dirigeante de Chosôn, dirigée par des intellectuels néo-confucianistes, a déclaré le néo-confucianisme comme la seule idéologie gouvernante de la nation et a essayé transformer le mode de vie des roturiers ainsi que de la classe dirigeante en néo-confucéen. La réforme néoconfucéenne du début de l'ère Choson a également eu une influence majeure sur le changement du statut de la femme. Pendant la période Chosôn, les femmes devaient obéir aux Trois Obédiences, qui constituaient les principes moraux les plus fondamentaux et le code de conduite social pour les jeunes filles et les femmes mariées, conformément à la tendance au culte du néo-confucianisme en tant que tradition nationale et à la forte pratique du néo-confucianisme. il. Selon les Trois Obédiences, les femmes doivent obéir au père avant le mariage, au mari après le mariage et au fils dans le cas des veuves. En d’autres termes, les femmes Chosôn étaient soumises à des normes rigoureuses de modestie et de chasteté féminines et traitées comme si elles étaient des brutes. Ainsi, le confucianisme, qui a eu une forte influence sur la famille, la politique, l’éducation, le mariage, le système social et les coutumes pendant plus de cinq cents ans depuis la période Chosôn, a été critiqué comme étant patriarcal et misogyne.
En 1477, le roi Sŏngjong, le neuvième roi de la dynastie Chosôn qui a achevé le Gyeongguk Daejeon, un code de droit complet et fondement de la société Chosôn, a promulgué la loi sur le remariage des veuves, qui renforçait les contraintes sociales des femmes en interdisant les fils et petits-fils des veuves qui défiaient l'interdiction de passer les examens de la fonction publique et de devenir fonctionnaire universitaire. Cet événement a une signification importante dans l'histoire coréenne. Avant le règne du roi Sŏngjong, le remariage des femmes était considéré comme naturel et les contraintes sociales sur le remariage des veuves n'existaient pas, comme l'illustre la remarque du roi Taejong, « pourquoi les hommes et les femmes qui ont perdu leur conjoint ne devraient-ils pas être autorisés à se remarier ». Cependant, la loi sur le remariage des veuves de 1477 a suscité des opinions conservatrices et négatives sur les droits et la liberté des femmes.
Malgré la chute de la dynastie Chosôn et l'abolition de la loi sur le remariage des veuves, des opinions négatives ont existé sur le remariage des veuves au sein de la société coréenne jusqu'à relativement récemment. En 1930, par exemple, Kim, une veuve, a décrit sa vie et ses sentiments de veuve dans le magazine féminin coréen « The Modern Woman ». Elle a avoué qu'à un moment donné, elle avait voulu se remarier, mais qu'elle a dû y renoncer puisque sa mère lui a annoncé qu'elle romprait toute relation avec elle si elle se remariait. Ce cas montre la réalité de la société coréenne : même les parents de la femme la rejettent si elle ne respecte pas sa chasteté. Bien que le confucianisme ait décliné dans la Corée moderne, son influence perdure jusqu'à nos jours dans la société coréenne de diverses manières.
Depuis que la loi sur le remariage des veuves a été proclamée, la majorité des gens considèrent les femmes remariées comme des femmes immorales et pécheresses, qui non seulement se livrent à la promiscuité mais qui souillent également les enseignements confucianistes. Chosŏn Wangjo Silk, qui est le véritable témoignage de la dynastie Chosŏn, contient des archives de membres de la plus haute autorité discutant de l'interdiction du remariage des veuves sous les ordres du roi Sôngjong. Selon Sôngjong sill ok, Wŏnjun Im, sixième conseiller d'État , a soutenu que « mourir de faim n'est qu'une petite affaire pour les femmes comparée à la perte de leur intégrité ». Maître Heng‑ch'ü Chang soutenait activement l'opinion d'Im, affirmant que si un homme accepte comme compagne une femme qui a perdu son intégrité, cela équivaut à ce que lui-même ait également perdu son intégrité. Dans la société traditionnelle, les femmes étaient considérées comme des victimes de normes sociales à prédominance masculine. Ces exemples reflètent le fait que le respect de la chasteté par les femmes était considéré à l'époque comme une valeur plus noble que toute autre chose.
En 1528, sous le règne du roi Jungjong, un fonctionnaire du gouvernement central nommé Yu Jung fut licencié après le remariage de sa jeune fille veuve. Jusqu'alors, le code de justice stipulait seulement que les descendants de femmes remariées ne devaient pas être autorisés à passer les examens de la fonction publique et à devenir fonctionnaires universitaires. Cependant, Jung a été puni pour avoir laissé sa fille se remarier avec un autre homme et pour avoir perturbé les coutumes de la cour. Cela montre que la discrimination sociale à l'égard des femmes s'est intensifiée du milieu à la fin de Chosŏn.
En outre, chaque année, le gouvernement citait « l’épouse vertueuse » ou Yeol-nyeo, généralement appelée veuve célibataire, pour encourager les femmes à rester chastes en suivant l’idéologie néo-confucianiste. C'était considéré comme un grand honneur et un privilège d'avoir une femme vertueuse dans la famille. Cette pratique s'est accrue plus tard à Chosŏn parce que le principe de chasteté est devenu si répandu et si profondément enraciné qu'il est devenu un devoir absolu et incontestable de préserver la chasteté envers les femmes. Beaucoup de veuves se suicidaient pour suivre leur mari dans la mort , mais cela semblait être considéré comme allant de soi par les gens.
En revanche, une opposition véhémente a également été exprimée à l’égard de la loi sur le remariage des veuves. La majorité des responsables ont convenu que les femmes devaient préserver leur intégrité, mais ils ont proposé d'interdire aux femmes de se marier seulement une troisième fois. Le censeur général Howon Park et d'autres ont affirmé que l'interdiction du remariage pour les veuves constitue un traitement sévère car les veuves qui ont perdu leur conjoint n'ont pas la capacité de se débrouiller seules et avec leurs enfants. Bien que le débat ait finalement conclu qu'une majorité s'opposait à la promulgation de la loi, le roi Sôngjong a soutenu l'opinion minoritaire selon laquelle « perdre la chasteté est un problème plus grave que mourir de faim ». La plupart des fonctionnaires impliqués dans le débat se sont opposés à la loi parce qu’ils étaient nés dans les classes Yangban, une classe noble supérieure exerçant un pouvoir énorme, et que les hommes de classes relativement supérieures avaient plus de possibilités de postuler à des postes gouvernementaux de plus haut niveau que la classe ouvrière. Mais le roi Sôngjong considérait qu'il était honteux que les fils de femmes qui ne gardaient pas leur chasteté soient placés à de hautes fonctions officielles. Il existe certaines divergences d'opinions sur le remariage des veuves, mais la majorité des points de vue tendent à croire que le remariage des veuves est inévitable pour gagner sa vie.
Actuellement, six siècles après la proclamation de la loi sur le remariage des veuves, les historiens modernes ont des points de vue différents sur les femmes Chosŏn. Youngmin Kim et Michael.J.Pettid, les auteurs du livre « Femmes et confucianisme en Corée de Chosŏn : nouvelles perspectives » publié en 2010, décrivent les femmes sous le confucianisme non seulement comme des victimes des systèmes patriarcaux, mais comme des êtres sages qui ont plutôt utilisé divers stratégies pour maintenir leurs droits. Ils reconnaissaient et appréciaient hautement les femmes actives et progressistes, par exemple pour leur attitude de vie constructive, leur gestion de leurs biens et leur sens économique. En outre, ils comprenaient le désir et l'espoir des femmes et décrivaient de manière positive le deuxième mariage des femmes après la mort de leur mari, la flexibilité de la fidélité et la recherche du bonheur.
Bien que la loi sur le remariage des veuves ait été promulguée dès le milieu du XVe siècle, force est de constater qu'il n'était pas totalement impossible pour les veuves de se remarier. Préserver la chasteté était principalement une obligation des femmes des classes supérieures pendant la période Chosŏn. Pour les femmes du peuple et des classes inférieures, le remariage était considéré comme l’un des moyens de subsistance des veuves des classes inférieures, car elles ne parvenaient pas à joindre les deux bouts par elles-mêmes après avoir perdu leur mari dans une société dominée par les hommes. Certaines veuves des classes inférieures jetaient leurs bébés parce qu’elles n’avaient aucun moyen de les élever seules. Marduk est un exemple de femme qui a choisi de se remarier après la mort de son premier mari. Selon une « version non officielle d'un conte historique de Hyobin », écrite par Sangan Ko au XVIe siècle, il y avait une servante nommée Marduk, qui vivait dans les provinces du sud du Gyeongsang. Elle s'est mariée neuf fois, malheureusement, les hommes qui l'ont épousée sont tous morts. La raison pour laquelle elle a pu se marier neuf fois était due à son statut inférieur : ses enfants étaient moins susceptibles d'occuper des postes officiels du gouvernement, contrairement à la classe Yangban. En réponse, Kim et Pettit la présentent positivement comme une figure féminine active qui exprime librement son désir malgré le climat social critique lors du remariage de la veuve.
Alors que les membres de la société traditionnelle Chosŏn percevaient les femmes sous l'idéologie du confucianisme comme un groupe réprimé et réprimé, l'historien moderne perçoit les femmes Chosŏn comme un groupe courageux recherchant leur libre arbitre malgré l'atmosphère sociale conservatrice. Dans la société Chosŏn, l'interdiction du remariage des femmes et l'accent accru mis sur le concept de femme vertueuse servaient d'outils pouvant être utilisés pour opprimer les femmes en les discriminant. Au contraire, les historiens modernes Kim et Pettit estiment que l'interdiction du remariage des femmes renforce l'inégalité entre les sexes et ne constitue qu'un sacrifice sans valeur. Dans la Corée contemporaine, la perception qu'ont les femmes des rôles de genre s'est considérablement améliorée par rapport à l'époque précédente, où le confucianisme était profondément enraciné dans la culture. Alors que la société Chosŏn avait tendance à considérer les femmes comme subordonnées aux hommes, la société coréenne considère aujourd'hui les femmes comme indépendantes et ayant un statut social égal.
Dans la société coréenne contemporaine, le statut de la femme s’est remarquablement amélioré grâce à la modernisation, à l’industrialisation et aux réformes démocratiques rapides depuis le milieu des années 1960. Depuis la création de la République de Corée en 1948, après son indépendance de la domination coloniale japonaise, les femmes jouissent de droits presque égaux à ceux des hommes dans toutes les sphères de la vie. Bien que les femmes coréennes soient confrontées à plusieurs stéréotypes de genre qui existent encore dans la société aujourd'hui, il est clair que ces divers facteurs ont grandement contribué au changement radical du statut social des femmes.
• Dans la société coréenne traditionnelle, la discrimination fondée sur le sexe s'inscrivait dans le cadre de la mentalité patriarcale qui prévalait en Corée à cette époque.
• contre une structure sociale patriarcale de plus en plus rigide
• Interdiction du remariage des femmes en 1477
• Le confucianisme légitime la subordination des femmes aux hommes.
• Il existe de nombreux documents décrivant les femmes Chosŏn sous le confucianisme comme passives et impuissantes, alors que voici le récit d'une femme qui contraste fortement avec celui-ci.
• Dans le néo-confucianisme, les femmes étaient un groupe réprimé et réprimé au sein de la société coréenne.
• Dans la société contemporaine, les femmes ont résisté à ce changement par diverses réponses et ont cherché à préserver leur position sociale de chef de famille.
Ainsi, il est clair que même à la fin de Chosŏn, il restait beaucoup de résistance à la sécession des droits jusqu'alors importants détenus par les femmes.
La plupart des femmes auraient cherché des stratégies pour négocier la structure confucéenne de plus en plus rigide de la société ; ils auraient trouvé leur propre équilibre, tantôt en s'accommodant, tantôt en résistant.
Grâce au soutien harmonieux et à la coopération de la société, cet idéal peut être réalisé avec succès et la subordination des femmes éradiquée.
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