L'allégorie de la grotte : relation entre les sens humains et les environnements virtuels
Posté par Termita, mise à jour le 08/02/2024 à 08:10:17
Introduction
Vous êtes-vous déjà demandé à quel point notre monde est vrai ? Qu’est-ce que cela fait ressentir aux gens ? Comment développent-ils le sentiment de faire partie du monde naturel ? Quelle est la relation entre les sens humains et les environnements virtuels ? Les philosophes et les scientifiques soulignent depuis des siècles la nature illusoire de ce monde. Pour la perception humaine, les sensations sont nécessaires pour que le cerveau reçoive les informations nécessaires à la survie.
Les sens nourrissent le cerveau en données. Nous avons tous grandi en connaissant les cinq sens traditionnellement reconnus que sont : l’ouïe, l’odorat, la vision, le goût et le toucher. Malgré la croyance générale, les sens humains ne se limitent pas aux cinq sens qui apportent des informations du monde extérieur, mais il existe également des sens qui apportent des informations du monde intérieur. Les informations du monde intérieur peuvent vous alerter sur la douleur, la faim, la soif, l’équilibre, etc. Par conséquent, les sens peuvent être divisés en sens externes et internes.
Le principe de base des sens externes est qu'un sens est tout système qui réagit à des phénomènes physiques et correspond à un point du cerveau. Ainsi, les sens de base comprennent les suivants : la pression, les démangeaisons, la faim, la soif, la capacité de distinguer le froid du chaud, la capacité de savoir où se trouvent les membres de votre corps, la capacité de contrôler les mouvements de vos muscles, la sens du temps, etc. Les sens sont la source de toute notre connaissance de la réalité matérielle extérieure. Nous ne pouvons rien savoir des formes de la matière ou des formes de mouvement mais uniquement avec nos sens.
Les sens internes sont l’esprit, l’intellect, l’opinion, l’imagination et les sentiments.
Le point de vue philosophique
Le philosophe français René Descartes est considéré comme le « père de la philosophie moderne ». En 1637, son livre Discours sur la méthode contient l'expression « Cogito, ergo sum » qui signifie « je pense avant de être » était le terme principal pour appliquer son doute à quoi que ce soit pour voir si quelque chose reste à la fin. Il dit qu'il existe nécessairement s'il pense et, à son avis, il ne peut pas prouver que d'autres esprits peuvent exister, mais seulement le sien.
Dans Méditations sur la Première Philosophie 1641, il conçoit que l'esprit diffère et est constitué d'une substance différente du corps, même s'il semble qu'ils interagissent les uns avec les autres. Il croit que l’esprit est séparé et pourrait exister sans le corps.
Descartes soulève des questions sur la connaissance humaine. Il était sceptique et doutait de toutes les expériences sensorielles humaines, car nos sens pouvaient être des illusions ou des produits d'hallucinations. Dans le cadre de sa théorie et de ses croyances, la vérité et le trésor de l'esprit sont des idées innées. Selon sa façon de penser, il existe trois types différents d'idées : les idées innées, les idées externes et les idées qu'il a créées et inversées. Il prétend qu'on ne peut pas faire confiance aux sens et que la seule chose dont nous pouvons être conscients est l'âme. Il soutient que le monde physique ne peut exister si l’expérience sensorielle et phénoménale est le seul chemin vers la réalité.
Cependant, si la science physique était un guide de la réalité, le monde phénoménal n’existerait pas. Il n’est pas d’accord sur le fait que les humains sont directement liés aux objets physiques. En regardant n'importe quel objet, les humains ne peuvent pas percevoir et comprendre directement le monde extérieur, car ils ne reconnaissent que les qualités phénoménales provenant des champs sensoriels. "Dubium sapientiae initium - Le doute est à l'origine de la sagesse" - René Descartes
Contrairement à la théorie de Descartes et selon les principes du philosophe et empiriste moderne John Locke, les idées innées n'existent pas dans l'esprit mais seulement la connaissance sensorielle. Il insiste sur le fait que si l'esprit humain avait des idées innées, alors tous ceux qui avaient un esprit devraient en être conscients. Mais, dit-il, il est vrai que les gens comprennent quelque chose qui doit être enseigné et que certains n'apprennent jamais. De plus, pour lui, les idées innées ne peuvent pas être innées si l’esprit n’en est pas conscient.
Les sens ont la capacité ou la prédisposition de l'esprit à recevoir et à percevoir des idées. Il appelle ces idées des sensations qui arrivent ou sont perçues de cette manière dans l'esprit. Par conséquent, les sens externes reçoivent des idées grâce à la stimulation d’objets extérieurs. Dans cette condition, l'âme restera passive aussi longtemps que le corps sera affecté par les sens extérieurs, car l'âme ne peut pas changer la façon dont elle reçoit ou empêcher la perception de l'idée. Pour résumer, son objectif était d'étudier l'origine de la connaissance humaine et sa conclusion est que toute cette connaissance vient de l'expérience sensorielle et que l'esprit n'a pas d'idées innées mais seulement une connaissance sensorielle.
D'autre part, en 1710, environ 20 ans plus tard, le philosophe George Berkeley a critiqué la théorie de Locke sur les qualités sensorielles indépendantes et dépendantes de l'esprit et le réalisme occasionnel. Il croit que la connaissance vient de l’expérience, mais d’une manière différente. Il a critiqué le point de vue de Locke sur l'existence du monde extérieur et, à son avis, les choses sensorielles ne peuvent pas être la réalité.
Dans A Treatise Concernant les Principes de la Connaissance Humaine (1710), il dit : « …le nombre est si visiblement relatif et dépend si visiblement de la compréhension des gens, qu'il est étrange de penser que quelqu'un puisse lui donner une existence absolue sans l'esprit. On dit un livre, une page, une ligne, etc. ; tous ces éléments sont également des unités, bien que certains contiennent plusieurs des autres. Et dans chaque cas, il est clair que l’unité se rapporte à une combinaison particulière d’idées arbitrairement assemblées par l’esprit ».
Il avance que les humains ont vécu de nombreuses choses qui proviennent de l’esprit et que, selon lui, la seule théorie à la disposition des empiristes est l’idéalisme, la vision selon laquelle les objets physiques n’existent pas. Berkeley croit qu'il n'y a pas de monde sans l'esprit et que tous les objets que les humains expérimentent dans leur vie sont des idées dépendantes de l'esprit.
De la même manière, le philosophe britannique David Hume partageait l'opinion de Berkeley, à savoir que les humains ne font pas directement l'expérience du monde extérieur. Mais il était sceptique et n'est toujours pas d'accord avec l'idéalisme de Berkley, selon lequel les objets physiques n'existent pas. Hume relie le rationalisme de Descartes et l'empirisme de Locke pour prouver que les humains acquièrent des connaissances à partir des deux, qui proviennent de stimuli externes et d'idées innées.
En 1748, Hume a publié « Enquête sur la compréhension humaine ». Il insiste sur le fait que les idées innées ne sont pas utiles pour le monde extérieur et que toutes les connaissances utiles proviennent de l'expérience. Il dit que les interprétations dans l'esprit humain sont faites par l'habitude, l'instinct et la pensée, et non par la perception du monde extérieur, et que les faits que l'esprit humain peut comprendre le sont également par l'effet. De plus, il croit qu'il y a des pensées dans l'esprit, mais il rejette la théorie de Descartes selon laquelle il devrait y avoir un penseur. Il n'a trouvé aucune preuve prouvant que l'esprit humain est une substance non physique ou qu'il existe séparé du corps. En outre, il rejette la science et soutient que la connaissance ne peut être liée à la vérité métaphysique. Selon lui, la réalité émerge subjectivement, du fait de la perception des idées.
Il y a 2 500 ans, le philosophe grec Platon était convaincu que le corps et l'esprit étaient constitués de substances différentes. Il a affirmé que l’esprit est rationnel et qu’il peut conduire à la vérité. Au lieu de cela, il est impossible de penser que tout ce que les humains expérimentent via leurs sens puisse être vrai, car ils peuvent facilement être trompés.
Platon dit qu'il ne peut pas faire confiance aux sens car les gens peuvent confondre imagination et réalité. Il prouve que les gens se font souvent des illusions ou confondent un objet avec un autre. Par exemple, si nous sortons un bâton droit dans l’eau, il peut paraître courbé.
Au Ve siècle avant notre ère, l'allégorie de la grotte, présentée par le philosophe grec Platon dans son ouvrage La République, était une théorie qui concernait la perception humaine. L'Allégorie a été décrite comme éternelle parce qu'elle est le reflet de notre âme, dû à l'éducation et à son manque sur notre nature.
L'allégorie de Platon a de nombreuses significations et théories, et l'histoire ci-dessous va vous expliquer la vérité entre l'illusion et le monde réel, connectés à travers l'ancien espace de performance de manière métaphorique et littérale.
Résumé de l'allégorie de la grotte
Cette allégorie nous parle d'une grotte, sous la terre, il y a des personnes ou des « prisonniers » enchaînés depuis leur enfance, de telle manière qu'ils ne peuvent voir que le mur devant eux. Ils ne peuvent regarder en arrière ni à droite ni à gauche. Derrière eux existe un énorme feu. Entre les « prisonniers » et le feu se trouve une passerelle surélevée, sur laquelle d'autres personnes portent diverses statues de plantes, d'animaux, etc.
Ainsi, tout ce qui apparaît derrière leur dos est représenté comme une ombre sur le mur. Ces gens, tout au long de leur vie, n'ont vu que les ombres des choses, et ils ont l'impression que les ombres qu'ils voient sur les murs sont les choses réelles ou « réelles ».
Aussi, l'écho qui vient de la statue porte chaque fois qu'ils parlent, les « prisonniers » croient que ces paroles ou ces échos viennent de l'ombre. Si l'un des « prisonniers » de la grotte réussit à s'échapper de la grotte, s'il réussit à grimper jusqu'à la lumière du soleil, il verra les choses réelles, le monde réel qui n'est pas seulement contenu dans les ombres, comme le il a appris avant.
Il se rendrait compte de la tromperie qu'il avait vécue pendant qu'il serait dans la grotte. Il se rendra compte que les autres « prisonniers », toujours enchaînés à la grotte, sont plongés dans les illusions. Une fois que le prisonnier libéré est capable de voir le soleil, de parler et de réaliser la vérité, il ne voudrait pas retourner dans la grotte pour aider et libérer les « prisonniers », mais il serait obligé de le faire.
Lorsqu'il retourne à la grotte, il n'arrive pas à s'habituer à l'obscurité, il essaie d'enseigner, de « ouvrir » leurs yeux et de les libérer, en leur disant la vérité que la perception de leur monde était une illusion et que le monde réel existe mais est sorti de la grotte à la lumière du jour et échoue.
Parce qu'ils sont habitués à l'obscurité et aux ombres dans la grotte, qu'ils ne veulent pas voir d'autres choses, des choses « irréelles » pour eux, et selon Platon, s'ils pouvaient tendre la main, ils tueraient quiconque tenterait de les atteindre. pour les faire sortir.
Interprétation
Les « prisonniers » qui ont été enchaînés des jambes jusqu'au cou, sont incapables de tourner leur corps ni même leur tête, ils ne peuvent donc pas bouger ni rien voir autour d'eux. Il est très important de limiter leur horizon optique et mental et de ne leur montrer que ce que les porteurs de la statue souhaitent qu'ils voient. Qui sont ces gens et que leur font-ils ?
Ce sont des gens qui transportent différentes choses telles que des animaux, des statues, des plantes, etc. et ils détiennent tout ce qu'ils veulent, manipulant les « prisonniers ». Et ils ne peuvent voir que les ombres des objets réels, et pas réellement l'objet réel, ce qui signifie par exemple que nous « recevons » l'ombre de l'éducation, mais ce n'est que l'idée de cela et non son côté réel, qui existe. . De plus, les porteurs savaient que les prisonniers ne pouvaient voir ni les couleurs ni les formes exactes des objets parce que le mur présentait des fissures et était dissemblable, certains objets apparaissant devant d'autres choses.
Ainsi, non seulement les transporteurs trompent les prisonniers à travers les ombres sombres, mais il semble également que les « fausses » ombres soient le système éducatif qui, aujourd'hui, s'est délibérément retrouvé dans l'ombre sombre. A titre d'exemple : imaginez des enfants de 5 ans qui sont sur le point d'aller à la maternelle, le système les attache automatiquement, de sorte que les enfants ne peuvent pas bouger ou apprendre mais seulement jouer avec leurs jeux. Mais s’ils avaient eu un système différent pour eux, à l’âge de 10 ans, leur stade mental aurait eu certaines connaissances et pourrait se développer différemment.
Alors que les porteurs de statues tiennent leurs objets et se déplacent rapidement derrière le feu, les prisonniers ne peuvent même pas se concentrer et voir quel est le chiffre, cela me fait penser à la télévision et au cinéma de nos jours et exprimer mes inquiétudes face à notre société qui ne nous le permet pas. pour comprendre et réfléchir à quelque chose, parce que ça va très vite et si on veut analyser quelque chose et y réfléchir, il faut du temps. Alors qu'ils bougent constamment et changent très rapidement les figures sur le mur, comment est-il possible de relier différentes choses qui n'ont pas de sens ? Ils sont mentalement déconnectés de la substance des choses. Ils se promènent toujours, bougent les objets qui tiennent, pour empêcher les autres de penser et de réaliser des choses, volontairement bien sûr, car ils agissent délibérément et se comportent ainsi, pour leur gain personnel.
En 1957, dans le New Jersey, aux États-Unis, une expérience du psychologue social James McDonald Vicary a eu lieu dans de nombreux cinémas et salles de théâtre. Coca-Cola et les sociétés de pop-corn ont participé à l'expérience qui est telle qu'elle est : il a exposé les cinéphiles à des flashs très rapides d'une image de « Hungry ? - Mangez du Popcorn et buvez du Coca Cola', pour voir si les ventes des concessions vont augmenter.
Son expérience a en fait été très réussie car elle a augmenté les ventes de 57,5 ​​% pour le pop-corn et de 18,1 % pour le Coca-Cola. En conclusion, ce message caché a eu un impact sur l'esprit des humains, et aujourd'hui encore, ces messages secrets sont à plus grande échelle, contrôlant l'être humain. De la même manière que dans la théorie de Platon, les images se déplacent si rapidement devant elles, influençant et contrôlant le pouvoir du comportement mental et émotionnel des gens. En raison de leurs actions manipulatrices, les « prisonniers » de la théorie de Platon sont en d’autres termes notre génération d’aujourd’hui.
Dans l'Allégorie, les ombres sur le mur ne sont que le reflet des objets réels et le son n'est pas le son réel provenant des objets, mais celui des porteurs de statues. En plus de ce qui précède, lorsque les porteurs de statues agissaient et se déplaçaient, ils parlaient également en même temps. Si l'on considère que la grotte est un espace acoustique, le son a été multiplié et fait écho, en raison de la forme structurelle, comme un espace souterrain fermé, leur bruit, incontrôlé et très fort, a clairement un impact sur l'ambiance. reposez les gens dans la grotte.
De même, l'environnement des espaces publics est aujourd'hui une source de confusion dans l'esprit des humains et ne leur permet pas de penser clairement. Par exemple, dans la plupart des espaces publics, la musique est si forte que les gens peuvent même s'entendre, mais cela ne les fait pas s'inquiéter de ce qui est réel ou non. En fait, ils sont tombés dans un piège. Ce sont les « prisonniers » de la grotte. Il est important de comprendre que non seulement l’image visuelle mais aussi l’acoustique augmentent le risque d’effets négatifs sur la santé mentale et émotionnelle.
Ensuite, Platon dit : imaginez que l'un des « prisonniers » soit libéré de ses chaînes parce qu'une cause interne l'a forcé à se lever, à se retourner et à marcher. Que signifie cause interne ? Comment cela peut-il les aider à être libres ? C’est le sentiment de désespoir lorsque nous traversons de nombreuses situations de malheur ou de tristesse dans la vie. Parce que l'âme n'est pas habituée à ces sentiments, et en fait, la situation la fait « se réveiller » du sommeil profond.
Soudain, ils se rendent compte que la situation à laquelle ils sont habitués ne peut pas donner de réponse aux questions de leur âme. Lorsque ce moment viendra et en fonction de la force de leur âme, ils devront choisir entre ces deux options : s'ils veulent rester au même endroit et ne rien changer, ou être libres et s'éloigner vers le monde extérieur.
En d'autres termes, toute histoire ou spectacle a la capacité d'emmener l'esprit et l'âme des humains au loin, mais cela dépend d'eux et de la voie qu'ils veulent suivre – s'ils veulent être emmenés pour voir des choses nouvelles et différentes ou pour restez au même endroit et soyez « reconnaissant » pour ce qu'ils ont à ce moment-là . Il s’agit de leur point de vue, de leur opinion, de leur attitude et de leur jugement basés sur leur expérience de la vie.
La première chose qu'il voit après sa libération est le feu. Le feu qui était derrière eux pendant tout ce temps. Il pensait que c’était l’origine de la lumière et que cela le rendait frustré et effrayé. Le feu pourrait transmettre de la lumière mais n'est pas l'origine du feu authentique. Le feu doit être « nourri » avec du bois, ou dans d'autres cas avec des sacrifices, pour durer longtemps. Mais dans ce cas, cela en fait l’un des principaux objets manipulateurs.
La question est : que va-t-il choisir maintenant ? Il y a deux voies différentes : la montée, qui est une voie très difficile, ou la descente, qui serait très facile à parcourir. Dans le premier cas, cela signifie mûrir, suivre le chemin qui monte et aller jusqu'au bout et voir la vraie « lumière ».
Le deuxième cas est d'apprendre quelques choses supplémentaires, plus que ce que les « prisonniers » savaient, mais dans le but de devenir l'un des « porteurs de statues », contrôlant le reste des « prisonniers » de la grotte. En ce sens, ils deviennent des « héros tragiques », car ils croient avoir vu toute la vérité du monde réel.
La personne qui s'est échappée va faire face à de nombreuses difficultés. La première chose qu'il voit est un objet authentique et réel et non une ombre, comme il le voyait auparavant. Il voit à peine un arbre, qui se trouve dans l'obscurité de la nuit et le reflet de la lune sur la surface du lac. Mais la lumière de la lune n'est qu'un reflet de la lumière réelle, transmise par la source originale : le soleil.
Pour résumer, les trois étapes sont : le reflet de la lune (sur la surface), la lune elle-même et le reflet de la lumière du soleil sur la lune. Pour paraphraser cela, ces étapes visent à tester et à préparer son âme à la véritable lumière du soleil. Sauter ces étapes pourrait rendre son âme aveugle.
Contrairement au soleil, qui représente la vérité, la justice, la charité, la bonté et le pouvoir, la lune est un objet sombre qui transfère cette « lumière », mais cela pourrait aussi signifier qu'il peut tromper les gens car ce n'est pas la source originale. Ils pourraient facilement être piégés dans cette tromperie visuelle. L'étape suivante vers l'ascension lui fait adopter la lumière de la lune comme une chose normale et progressivement grimper et atteindre le sommet. Il a lentement mûri au fil des situations et des expériences. Ses yeux sont « ouverts » à la lumière du soleil, ce qui l'affecte positivement et l'aide à comprendre beaucoup de choses qu'il ne pouvait pas comprendre auparavant.
Après ce grand défi qu'il a traversé, il doit faire face à la dernière étape qui pourrait facilement lui coûter la vie. Selon Platon, il doit retourner dans la grotte pour enseigner, aider et donner de l'espoir au reste des « prisonniers » qui ne connaissent pas le monde réel. Les sortir de cet espace qui les hypnotisait et en faire les « objets » de la grotte.
Mais le problème est que les « prisonniers » ne peuvent pas le croire ni même l'entendre, parce qu'ils sont aveugles et sourds, quoi qu'il dise, cela signifie pour eux quelque chose d'irréel et de fou. C'était très complexe et impossible pour eux de comprendre ce qu'il disait. Et parce qu’ils insistent sur ce qu’ils disent, cela pourrait lui coûter la vie, comme cela est arrivé à Platon.
Conclusion
Ce processus nous fait développer nos champs sensibles et mentaux, de notre âme. De nos jours, nous devons tous garder à l’esprit que nos générations et celles des prochaines générations pourraient facilement être affectées par de nombreux facteurs non essentiels, qui peuvent avoir une mauvaise influence sur nous. A partir du moment où nous avons les pensées platoniciennes ou Platonisme, et l'Allégorie de la Caverne, qui sont un « trésor », nous devons en profiter, transformer et traduire cette théorie basée sur notre expérience, pour nous faire atteindre le au sommet de notre monde intérieur.
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