Comparaison des vues de Socrate et de Kierkegaard sur la vérité
Posté par Termita, mise à jour le 29/02/2024 à 15:49:39
Socrate aurait répondu aux affirmations de Kierkegaard comme suit : la vérité la plus importante est radicalement individualiste et subjective, que la conversation rationnelle ne mène nulle part, que la foi est la seule solution au problème du bonheur, et que la foi transcende et même annule la moralité, en remettant en question ce que comprennent les caractéristiques de la philosophie de Kierkegaard. Il comprend que de nombreuses questions n’auront pas de réponse, mais qu’elles finiront par amener la personne à examiner sa vie à travers une auto-exploration de la vérité. De plus, il passerait en revue certains facteurs qui composent le bonheur, tels que l'amour et la justice, qui font partie de la foi. Il serait sûrement également d’accord avec l’idée selon laquelle la foi est indépendante de la moralité. Socrate va au-delà de dire que la vérité importante est plus qu'une expérience fondamentalement autonome, il dirait que la « vérité universelle » est la véritable connaissance de la vérité d'autrui. Se faire examiner leur vie pour savoir comment ils devraient la vivre. Pourtant, pour parvenir à une connaissance authentique, Socrate se demande si la connaissance des dieux ou de Dieu précède la connaissance de la piété ou si elle est influencée par la compréhension humaine. En essayant de trouver quels sont les concepts clés ; la foi, la piété, le bien et le mal signifient, et quelles que soient leurs définitions universelles, il serait obligé de faire face à la rationalité humaine. Dans sa déclaration selon laquelle les hommes sont comme des dieux parce qu'eux aussi se disputent sur le juste, le noble et le mauvais, Socrate demande pourquoi ces vertus sont-elles discutées, pour commencer ?Pour comprendre ce qui fait que quelque chose est bien ou mal, il faudra aborder la moralité et son rôle dans la compréhension de la vérité. La manière expliquée par Socrate est que la moralité est relative à chacun. Il n’existe pas d’accord universel sur ce qu’est la morale, car chaque personne a sa propre interprétation basée sur sa culture et sa religion. Socrate vivait à l’époque où plusieurs divinités grecques étaient vénérées. Ainsi, lorsque la moralité est combattue ou débattue, on se bat en réalité pour savoir qui est le plus « aimé » des dieux ou qui plaît le plus aux dieux. Dans un sens, ceux qui discutent de moralité disent qu’ils ont eu des révélations divines et qu’ils connaissent les dieux. Alors Socrate demanderait alors comment savent-ils ce qui plaît aux dieux et ce qu’est l’amour ? Savoir une telle chose signifie que les gens ont compris que tout est basé sur les préférences et/ou les humeurs des dieux. De toute évidence, ils mettraient les dieux et les humains sur le même plan, car tous deux peuvent changer de caprice assez rapidement et se disputer sur une signification spécifique. La nature humaine ne permet pas à quelqu'un de penser qu'il est bon ou de croire qu'il est juste, c'est soit qu'il est moralement bon, soit qu'il est moralement juste parce que penser rationnellement l'un est meilleur que l'autre.
Pour être bonne, une personne doit se comporter d'une manière qui profite à d'autres personnes qu'à elle-même. Même alors, la personne n’est pas vraiment bonne en raison de son intention ; l'individu essayait-il d'être récompensé d'une manière ou d'une autre ? La texture de l'univers, là où vous donnez quelque chose, donne-t-elle quelque chose de valeur égale ou supérieure ? Si les individus sont satisfaits et apprécient la solution, cela ne posera aucun problème car cela ne dépend de rien. Par exemple, lorsque vous êtes utile, la personne est assidue. Si l’un contribue le plus, c’est lui qui sacrifie le plus. Si quelqu’un donne sans attendre quelque chose en retour, il est appelé noble. Certains, pour être considérés comme dignes, diraient qu'ils seront vus par un autre et récompensés par cet autre. D’un autre côté, quand quelque chose de grave arrive, les gens disent : « Je ne mérite pas ça ». Dans ce contexte, que se passe-t-il lorsque les intentions sont malveillantes par action ou par contexte ? Socrate s'assure qu'Euthyphron comprend que ceux qui ont fait le « bien » pour recevoir plus tard une bénédiction font simplement un échange avec Dieu (également connu sous le nom de calculatrices). La pensée socratique force la question ; qui sait si vous obtiendrez quelque chose après le sacrifice ? Cette question établit que « personne ne mérite rien », même ceux qui ont tout perdu sont toujours considérés comme des imbéciles. Par conséquent, Socrate répondrait que s’il n’y a aucun droit, les dieux perdent leur importance. Plus encore, une fois qu’un individu découvre la justice, peu importe si Dieu est réel ou non. Supposons que Dieu existe, mais ce Dieu serait considéré comme un tyran et injuste, les gens feraient-ils encore des sacrifices et adoreraient ladite divinité ? Le mal devient alors relatif à la conversation, d’autant plus que la société considère le mal comme un comportement chaotique qui blesse intentionnellement les humains, tant physiquement que psychologiquement. En ce qui concerne le mal socratique, le mal n’est qu’une ignorance bienheureuse. Ne pas remettre en question la vie est pour ainsi dire le péché ultime. En fait, l’une des citations célèbres de Socrate est « Je sais que je ne sais rien ». La peur est qu’il existe une connaissance infinie qu’il sera impossible de comprendre avant que la mort ne survienne. Donc, si quelqu’un dit qu’il ne sait tout simplement rien, il devient sage en vérité.
Socrate a demandé pourquoi les humains devraient-ils plaire aux dieux ou être aimés par eux ? Qu’est-ce qu’un humain a à offrir aux dieux considérés comme parfaits ? Pour répondre à ces questions, la personne interrogée devrait alors identifier qui ou quoi est un dieu. En raison de la connaissance infinie ou mystérieuse de Dieu, cet être divin pourrait être un assistant, un éducateur ou le centre de l'univers. Supposons que Dieu soit un amoureux, la question précédente est « comment savoir qu'ils sont aimables par Dieu ? » réapparaîtra. Cela se développe alors dans la question de : qu'est-ce que l'amour et quel est son rapport avec Dieu ? Socrate décrit dans son dialogue que l'amour se décline en plusieurs parties. Il a déclaré que l'amour consiste à renoncer au libre arbitre plutôt qu'à la piété comme souci. En d’autres termes, renoncer à la volonté, c’est alors admirer ceux qu’on aime. Pourtant, dans le dialogue (12d), Euthyphron dit qu'en dépit de l'amour, une fraction de la justice se préoccupe du souci des dieux, également connu sous le nom de piété, tandis que l'autre fraction se soucie des êtres humains. En conséquence, son argument souligne l’importance d’être à la fois juste et moral. Socrate se demande avec impatience quelle est la définition de « prendre soin » à ce stade.
Curieusement, les soins sont étroitement liés à l’amour. La différence entre les deux en matière de religion serait la suivante : le soin indique le besoin qu'un Dieu a pour un humain tandis que l'amour est l'admiration sans faille que le divin attend de ses croyants. Euthyphron fait la corrélation entre une personne servant un dieu et la probabilité d'un esclave au service de son maître. Par conséquent, une fois de plus, la pensée socratique poserait deux questions : que font les Dieux pour dire qu'il y a un besoin d'humains chétifs ? et et à quoi sert exactement la religion ? Quel est l’intérêt de la piété dans la vie humaine ? Dans la limite du raisonnement, on pourrait dire que la religion aide les humains à vivre leur vie en toute tranquillité d'esprit, mais Socrate va jusqu'à demander : que donne la religion qu'on ne peut trouver ailleurs, puisque les gens, pour la plupart, ont trouvé des solutions à de nombreux problèmes, même ceux jugés psychologiques. Toutes ces questions restées sans réponse sont alors remplies de ce que Kierkegaard a défini comme la foi. Dans Peur et Tremblement, Kierkegaard suggère que la façon de penser de Socrate n'était qu'une incertitude objective pour laquelle il valait la peine de vivre et de mourir. Au contraire, K. trouve que la foi est individualiste et subjective. Par cette logique, la foi devient alors connaissance et vérité. En guise d'explication, K. constate que la vérité et la connaissance reposent toutes deux sur le point de vue personnel de leur position dans la société. Supposons que l'on se place au milieu de « l'univers » lorsqu'il s'agit de comprendre comment le monde fonctionne, alors on serait traité de narciste ou on dirait qu'il a un grand ego. Pourtant, si l’on ne se met pas au milieu, on peut découvrir comment le monde fonctionne, mais leur rôle dans la société n’est pas pleinement compris. En ne se mettant pas au milieu, la vérité n’est pas pleinement affirmée. Bien sûr, ils pourraient caracoler autour de lui, mais il n’est pas entièrement trouvé. La vérité devient une vérité généralisée mais non la « vérité universelle » comme l'a mentionné Kierkegaard. Ainsi, en plaçant l’individu au milieu, cette personne crée une barrière dans la vérité universelle, devenant ainsi sa vérité. Il faut donc maintenant comparer la valeur de l’individu à celle de la société. Qu’est-ce qui rend la vérité individuelle plus importante ? Socrate dirait que c’est parce que c’est la seule vérité que l’individu contrôle, au moins dans une certaine mesure. Puisque la personne contrôle ses décisions, elle s’inquiète si elle a tort ou raison.
Bien que Socrate ne nie pas la vulnérabilité, la radicalité de la réalité se transforme en une motivation pour explorer davantage. Néanmoins, Kierkegaard note que « comme le paradoxe n'est pas en soi le paradoxe, il ne s'éloigne pas assez intensément, car sans risque, pas de foi ; plus il y a de risque, plus il y a de foi ; plus il y a de fiabilité objective, moins il y a d'intériorité (puisque l'intériorité est subjectivité) ; moins il y a de fiabilité objective, plus l’intériorité possible est profonde ». Le concept de paradoxe sur lequel Kierkegaard fonde sa philosophie est que, quels que soient les efforts déployés pour tenter de trouver la vérité, elle ne se laissera jamais trouver, car plus elle est recherchée, plus elle va loin, surtout lorsqu'elle se lie à tout. l'individu sous une forme permettant à une personne de comprendre sa place sur terre.
Par la suite, Socrate va au-delà de l'affirmation selon laquelle la vérité critique est plus qu'une expérience essentiellement indépendante, il affirmerait que le « fait généralement accepté » est le véritable apprentissage de la réalité d'autrui. Il comprend qu'un grand nombre de questions n'auront pas de réponse mais qu'elles finiront par conduire l'individu à analyser sa vie à travers une auto-investigation de la réalité. S'influencer pour regarder leur vie en fonction de la façon dont ils devraient la vivre. Cependant, afin d'obtenir des informations certifiées, Socrate se demanderait si l'apprentissage des êtres divins ou de Dieu précède l'enseignement de la dévotion ou s'il est influencé par la compréhension humaine. Dans son affirmation selon laquelle les individus sont à peu près les mêmes que les êtres divins puisqu'ils se disputent également le simple, l'honorable et le terrible, Socrate demande pour quelle raison ces éthiques sont-elles contestées, en tout cas ? Sans aucun doute, il serait également d’accord avec la possibilité que la foi soit exempte de qualité éthique. De plus, il passera en revue certaines variables qui créent le bonheur, par exemple l'amour et l'équité en tant qu'éléments de la confiance. En essayant de découvrir quelles sont les idées clés ; la confiance, le dévouement, la grandeur et la malveillance signifient, et quelles que soient leurs définitions globales, il serait obligé de confronter la raison humaine.
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