Analyse de la déconstruction à travers Jacques Derrida et Roland Barthes
Posté par Termita, mise à jour le 03/03/2024 à 21:58:40
Introduction
L'avènement de la théorie critique dans la période d'après-guerre, qui comprenait une série de vagues incluant diverses disciplines complexes comme la linguistique, la critique littéraire, la critique psychanalytique, le structuralisme, le post-structuralisme, etc., s'est révélée hostile au consensus humaniste libéral qui régnait dans le domaine de la science. critique entre les années 1930 et 1950. Parmi les discours dominants, les plus controversés étaient les deux mouvements intellectuels, le structuralisme et le post-structuralisme, nés en France dans les années 1950 et dont l’impact a provoqué une crise dans les études anglaises à la fin des années 1970 et au début des années 1980. La langue et la philosophie étaient les deux préoccupations majeures de ces deux approches, plutôt que l'histoire ou l'auteur.
Le structuralisme
Le structuralisme est apparu dans le monde universitaire pour la première fois au XIXe siècle, puis a réapparu dans la seconde moitié du XXe siècle lorsqu'il est devenu l'une des approches les plus populaires dans les domaines universitaires concernés par l'analyse de la langue, de la culture et de la société. Les travaux de Ferdinand de Saussure concernant la linguistique sont généralement considérés comme un point de départ du structuralisme du XXe siècle. Le structuralisme, au sens large, est une manière de percevoir le monde en termes de structures. Apparue pour la première fois dans les travaux de l'anthropologue Claude-Lévi-Strauss et du critique littéraire Roland Barthes, l'essence du structuralisme est la conviction que « les choses ne peuvent pas être comprises isolément, elles doivent être considérées dans le contexte de structures plus vastes dont elles font partie ». de". Les structures en question ici sont celles imposées par notre façon de percevoir le monde et d’organiser l’expérience, plutôt que des entités objectives déjà existantes dans le monde extérieur. Il s'ensuit que le sens ou la signification n'est pas une sorte de noyau ou d'essence à l'intérieur des choses : au contraire, le sens est toujours à l'extérieur. Le sens est toujours un attribut des choses par l’esprit humain, et non contenu en elles. Dans l’approche structuraliste de la littérature, il y a un éloignement constant de l’interprétation de l’œuvre littéraire individuelle et une tendance parallèle vers la compréhension des structures abstraites plus larges qui les contiennent.
Post-structuralisme
Le poststructuralisme, très étroitement lié au postmodernisme, est apparu à la fin des années 1950 et au début des années 1960, principalement en France. Il est apparu comme une réponse au structuralisme. Le post-structuralisme implique d'aller au-delà du structuralisme des théories qui impliquent une logique interne rigide vers des relations qui décrivent tout aspect de la réalité sociale et étudient les structures sous-jacentes inhérentes aux produits culturels et utilisent des concepts analytiques de la linguistique, de la psychologie, de l'anthropologie et d'autres domaines pour comprendre. . Le mouvement théorique était principalement préoccupé par la décomposition des systèmes, des cadres et des définitions. Le poststructuralisme soutient que pour comprendre un objet, il est nécessaire d’étudier à la fois l’objet lui-même et les systèmes de connaissances qui ont été coordonnés pour produire l’objet. Les deux figures les plus étroitement associées à cette émergence sont Roland Barthes et Jacques Derrida. D'autres penseurs importants associés à cette théorie sont Michel Foucault, Gilles Deleuze, Julia Kristeva et Judith Butler.
Jacques Derrida
Jacques Derrida est le fondateur de la « déconstruction », c'est-à -dire une manière de critiquer non seulement les textes littéraires et philosophiques, mais aussi les institutions politiques. En 1967, Derrida a eu son « annus mirabilis », en publiant trois livres à la fois : Écriture et différence, Voix et phénomène et De grammatologie. Dans les trois, Derrida utilise au passage le mot « déconstruction » pour décrire son projet. Le mot fait immédiatement son chemin et finit par définir la pensée de Derrida. Il en vient à être associé à une forme d’écriture et de pensée illogique et imprécise. Son style est souvent plus littéraire que philosophique et donc plus évocateur qu'argumentatif.
« Structure signe et jeu dans le discours des sciences humaines »
« Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences » ou La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines était une conférence présentée à l'Université Johns Hopkins le 21 octobre 1966 par le philosophe Jacques Derrida. Bien que présentée lors d’une conférence destinée à populariser le structuralisme, la conférence est largement citée comme le point de départ du post-structuralisme aux États-Unis. Elle inaugure ce qu’on appelle le post-structuralisme même s’il ne s’agit pas d’un rejet pur et simple du structuralisme. Cet essai va au-delà de ce qu’est le structuralisme. Avec le texte plus long de Derrida, De Grammatologie, il est également programmatique pour le processus de déconstruction. Cet essai a été publié pour la première fois en anglais en 1970 et montre l'étendue des limites du structuralisme, qui fournit les structures mais échoue à examiner le concept de structure lui-même.
L'événement, le centre et le jeu libre
« Structure, signe et jeu » explique comment la philosophie et les sciences sociales comprennent les « structures » de manière abstraite. Dans cet essai, Derrida traite du structuralisme, qui est un type d’analyse qui comprend les éléments individuels de la langue et de la culture comme étant intégrés dans des structures plus larges.
Derrida voit dans les temps modernes un « événement » intellectuel particulier qui constitue une rupture radicale avec les modes de pensée du passé, associant vaguement cette rupture à la philosophie de trois de ses plus grands influenceurs Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger et Sigmund Freud. Derrida dépeint Nietzsche, Freud et Heidegger comme étant finalement piégés dans une spirale destructrice de dénonciation. Nietzsche a remis en question le pouvoir de la représentation et des concepts pour réellement transmettre la vérité ; Freud a contesté l'idée selon laquelle l'esprit se limitait à la conscience ; et Heidegger a critiqué l'idée de « l'être comme présence ». Derrida soutient que ces évolutions théoriques partagent une forme commune.
L'événement concerne le « décentrement » de notre univers intellectuel. Avant cet événement, l'existence d'une norme ou d'un centre dans toutes choses était considérée comme allant de soi : ainsi « l'homme » était la mesure de toutes les autres choses dans l'univers. Les normes occidentales blanches en matière de tenue vestimentaire, de comportement, d'architecture, de vision intellectuelle, etc., constituaient un centre solide par rapport auquel les déviations, les aberrations et les variations pouvaient être détectées et identifiées comme « autres » et marginales.
Au XXe siècle, cependant, ces centres ont été détruits ou érodés ; parfois, cela était dû à des événements historiques – comme la façon dont la Première Guerre mondiale a détruit l’illusion d’un progrès matériel constant, ou la manière dont l’Holocauste a détruit la notion d’Europe comme source et centre de la civilisation humaine ; parfois cela s'est produit à cause de découvertes scientifiques - comme la façon dont la notion de relativité a détruit les idées du temps et de l'espace en tant qu'absolus fixes et centraux ; et parfois, enfin, elle a été provoquée par des révolutions intellectuelles ou artistiques - comme la manière dont le modernisme artistique des trente premières années du siècle a rejeté des absolus centraux tels que l'harmonie dans la musique, la séquence chronologique dans le récit et la représentation de l'image visuelle. monde dans l'art. Dans l'univers qui en résulte, il n'y a ni absolu ni point fixe, de sorte que l'univers dans lequel nous vivons est « décentré » ou intrinsèquement relativiste. Au lieu d'un mouvement ou d'une déviation par rapport à un centre connu, tout ce que nous avons est un « jeu libre ».
Déconstruction
« Déconstruction » est le terme le plus célèbre de Derrida. Il semble s'être approprié le terme de l'utilisation par Heidegger de « Destruktion » dans Être et Temps. Derrida a fourni de nombreuses définitions de la déconstruction. L'un d'eux le définit comme une critique du platonisme, qui se définit par la croyance que l'existence est structurée en termes d'oppositions (substances ou formes séparées) et que les oppositions sont hiérarchiques, un côté de l'opposition ayant plus de valeur que l'autre. autre. La première phase de déconstruction attaque cette croyance en inversant les hiérarchies platoniciennes : les hiérarchies entre l'invisible ou l'intelligible et le visible ou le sensible ; entre essence et apparence ; entre l'âme et le corps; entre mémoire vivante et mémoire par cœur ; entre mnēmē et hypomnēsis; entre voix et écriture ; enfin, entre le bien et le mal.
Différence
La différence est un terme crucial pour la théorie de la déconstruction. Il fait référence au processus de fabrication de la différence et du report. Derrida se demande ce qu’on entend par comprendre. Par exemple, pour trouver la signification d'un mot, on consulte le dictionnaire, et en consultant le dictionnaire, la personne voit un autre mot ou groupe de mots. Ainsi, la signification d’un mot est celle d’un autre mot ou d’un groupe de mots. De plus, la signification de ce mot/groupe de mots est définie par un autre mot/groupe de mots. Par conséquent, aucun sens final n’est atteint. Derrida remet ici en question l’idée saussurienne selon laquelle le sens réside dans l’esprit. Le sens du signifiant n'est pas un signifié mais un autre signifiant qui conduit à un autre signifiant. Le sens est une chaîne de signifiants qui ne s'arrête jamais. Le sens est donc toujours ajourné, le sens ultime n’est jamais atteint. Le sens est différé. Un autre sens est le mot différence. Selon Derrida, le noir est noir parce qu’il n’est ni blanc ni orange. On le comprend lorsqu'on l'oppose à quelque chose qui n'est pas noir. Ainsi, le terme « différence » implique une force qui rend la différenciation possible. Dans toute la philosophie occidentale, on suppose que le sens est saisi. C'est ce qu'on appelle un signifié transcendantal qui est hors ou au-delà du langage saisissable. Toute l’hypothèse d’un signifié transcendantal est ce que Derrida désigne comme le symptôme de la métaphysique de la présence.
Roland Barthes
Roland Gérard Barthes était un philosophe et critique littéraire français influent, qui a exploré la théorie sociale, l'anthropologie et la sémiotique, la science des symboles et étudié leur impact sur la société. Son travail a marqué les mouvements intellectuels du structuralisme et du post-structuralisme. Même si Barthes considérait le structuralisme comme un outil utile et croyait que le discours littéraire pouvait être formalisé, il ne croyait pas qu’il puisse devenir une entreprise scientifique stricte. À la fin des années 1960, des mouvements radicaux se dessinaient dans la critique littéraire. Le mouvement poststructuraliste et le déconstructionnisme de Jacques Derrida testaient les limites de la théorie structuraliste illustrée par l’œuvre de Barthes. C'est alors que Barthes a écrit l'essai crucial « La mort de l'auteur » en 1967 qui est devenu la « charnière » autour de laquelle Barthes tourne du structuralisme au post-structuralisme.
"Mort de l'auteur"
À la suite de la déconstruction de Jacques Derrida, Roland Barthes annonce la mort de l'auteur dans son bref essai « La Mort de l'auteur » qui est une manière rhétorique d'affirmer l'indépendance du texte littéraire et son immunité à la possibilité d'être unifié ou limité par n'importe quel texte littéraire. notion de ce que l'auteur aurait pu vouloir ou « créer » dans l'œuvre.
L'argument essentiel de Barthes est que l'auteur n'a aucune souveraineté sur ses propres mots, images, sons ou aucune de ses créations et qu'ils appartiennent au lecteur qui les interprète. Selon Barthes, lorsqu'un lecteur rencontre un texte littéraire, il n'a pas besoin de se demander ce que l'auteur voulait dire dans ses mots mais ce que disent réellement les mots eux-mêmes. Le texte utilise des symboles qui sont déchiffrés par les lecteurs, et puisque la fonction du texte est d'être lu, l'auteur et le processus d'écriture n'ont pas d'importance.
« La mort de l'auteur » signifie que le sens n'est pas quelque chose de récupéré, de découvert ou d'avoir été là tout le temps, mais plutôt quelque chose qui est généré spontanément au cours du processus de lecture d'un texte, qui est une action active plutôt que passive. L'essai est donc une attaque contre la critique littéraire traditionnelle qui s'est trop concentrée sur la tentative de retracer les intentions de l'auteur et le sens originel de son esprit. L’essai fait une déclaration d’indépendance textuelle radicale : l’œuvre n’est pas déterminée par l’intention ou le contexte. Au contraire, le texte est par nature libre de toutes ces contraintes. Ainsi, comme le dit Barthes dans l’essai, le corollaire de la mort de l’auteur est la naissance du lecteur.
Déconstruction des textes
Le but de la déconstruction est de montrer qu’un texte n’est pas un tout complet, mais qu’il contient plusieurs sens incompatibles et ambigus. Un texte a donc plus d’une interprétation et donc pas de vérité axiomatique unique. Cette conception de ce qu’est la déconstruction conduit à ses caractéristiques qui forment sa nature structurelle ou « déconstructurale » unique. Une lecture déconstructive implique une critique et un questionnement sur les hypocrisies du texte, montrant que ce que le texte prétend dire et ce qu'il dit réellement sont très différents.
Un déconstructionniste est un lecteur, un déchiffreur, un examinateur et un critique. En tant que lecteur, il voit dans le texte une certaine relation dans la séquence, un langage que l'auteur a utilisé sans en avoir pleinement conscience. En tant que déchiffreur ou interprète, le lecteur doit déconstruire, recréer, reconstruire et reconstruire le contenu du texte. En tant qu'examinateur, le lecteur relit le contenu pour examiner sérieusement chaque entrée et effectue un examen réglementé pour reconnaître les incohérences, les discontinuités et les irrégularités internes. En tant que critique, le lecteur relit le texte contre lui-même pour en faire ressortir l'inconscient.
Un exemple peut être tiré du célèbre roman Jane Eyre de Charlotte Brontë. Le langage du roman peut être jugé instable une fois les significations déconstruites. Par exemple, prenons l'exemple du discours d'Edward Rochester sur la recherche d'un gardien pour Bertha Mason. Rochester dit : « J’ai eu quelques difficultés à lui trouver une préposée, car il fallait en choisir une dont la fidélité pouvait être placée. »
Le sens traditionnel qui sera donné à ces mots sera que Rochester a eu quelques difficultés à trouver un gardien pour Bertha Mason – sa femme, et il était nécessaire que le gardien soit fidèle, quelqu'un en qui on puisse avoir confiance.
Mais lorsque nous examinons attentivement ces mots, nous obtenons de nombreuses autres significations contradictoires, qui sont soit des boucs émissaires au nom du sens dominant, soit ignorées. Parce que ces mots pourraient aussi signifier qu'il était difficile pour Rochester de trouver une préposée corrompue pour sa femme – Bertha, qui pourrait être payée pour s'impliquer dans le plan infâme de Rochester visant à enfermer Bertha dans le grenier en la prouvant folle et violente et en justifiant ainsi son confinement. Rochester a trouvé Grace Poole apte à cette tâche car tout ce qu'elle voulait, c'était de l'argent. Ainsi, Grace Poole a rejoint Rochester dans ses plans diaboliques visant à prouver que Bertha Mason était violente et folle, et a justifié son enfermement dans le grenier. Nous obtenons le personnage de Grace Poole à partir du récit de Rochester.
De même, un exemple d’opposition binaire peut être tiré de Wide Sargasso Sea de Jean Rhys, la réponse féministe et anticoloniale au roman Jane Eyre de Charlotte Brontë. L'une des oppositions binaires à examiner dans la nouvelle Wide Sargasso Sea concerne les techniques narratives utilisées pour faire avancer l'intrigue contrairement à ses narrateurs.
Les techniques narratives utilisées dans la nouvelle, autres que les narrateurs, comprennent les lettres et les potins. Les lettres sont le moyen de communication longue distance le plus simple à cette époque. Le mari d'Antoinette est au cœur de ces lettres, car il écrit lui-même des lettres et reçoit les lettres qui lui ont été écrites. Le premier instant où le mari d'Antoinette rédige une lettre ne se fait que dans son esprit. La lettre était censée être adressée à son père. Cependant, peu de temps après, le lecteur est informé de son contenu.
"…Cher père. Les trente mille livres m'ont été payées sans question ni condition. Aucune disposition n'est prise pour elle… Je ne serai jamais une honte pour toi ou pour mon cher frère le fils que tu aimes. Pas de lettres de mendicité, pas de demandes mesquines. Aucune des manœuvres furtives et minables d’un fils cadet. J'ai vendu mon âme ou vous l'avez vendue, et après tout est-ce une si mauvaise affaire ? On pense que la fille est belle, elle est belle. Et encore…".
La deuxième lettre, la plus formelle, qu'il écrit en réalité : « Cher Père, nous sommes arrivés en Jamaïque après quelques jours inconfortables. Ce petit domaine des Îles du Vent fait partie de la propriété familiale et Antoinette y est très attachée… Tout va bien et s'est déroulé selon vos projets et vos souhaits. J'ai eu bien sûr affaire à Richard Mason… Il semblait s'attacher à moi et me faisait totalement confiance. Cet endroit est très beau mais ma maladie m'a laissé trop épuisé pour l'apprécier pleinement. J'écrirai à nouveau dans quelques jours.
Ces contrastes dans les pensées et la réalité décrites dans la nouvelle révèlent au lecteur les véritables sentiments du mari d'Antoinette envers son père, sentiments qui ne seraient jamais révélés aux personnages ni même au lecteur s'il n'avait pas la main forcée.
En opposant les techniques narratives aux narrateurs, il est clair que des privilèges sont accordés aux techniques narratives utilisées car elles permettent au lecteur de voir une facette ou une personnalité alternative des personnages que les personnages ne parviennent pas à révéler en présence des autres personnages dans la nouvelle.
Conclusion
La déconstruction vise à déranger pour découvrir. La déconstruction peut servir à ouvrir les textes littéraires à un degré que d’autres modes de critique ne peuvent pas faire. L’une des idées principales derrière la déconstruction est qu’un texte n’a pas de signification absolue et intrinsèque. Les déconstructionnistes prétendent plutôt que chaque texte comporte une certaine mesure de « dérapage » qui peut révéler la manière dont le texte viole ses propres règles et idées, révélant à son tour une gamme de contradictions possibles. À cet égard, en tant que mode de critique, la déconstruction peut révéler une variété d’idées subconscientes et inconscientes derrière un texte, suggérant à leur tour une variété d’interprétations possibles. Ainsi, en déconstruisant un texte, le lecteur apprend à lire au-delà du simple contenu du texte et à découvrir de nouvelles significations et vérités.
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